Fiche auteur n° 06 · Philosophe
L'homme n'a pas de nature fixe : il devient humain, et inhumain, au fil de son histoire.
Ce qui le distingue de l'animal n'est pas la raison, mais sa liberté et sa perfectibilité : il peut toujours se transformer, en mieux comme en pire.
sa qualité d'agent libreVoir la partie 1 ↓ 2Ce que la société en a fait Le mal vient
Naturellement, l'homme n'est ni bon ni méchant. En se comparant puis en possédant, il devient jaloux, inégal et violent.
Ceci est à moiVoir la partie 2 ↓ 3Comment le réparer On ne revient pas en arrière.
Il faut refaire la cité par le contrat social et refaire l'homme par l'éducation (Émile).
L'homme est né libre, et partout il est dans les fers.Voir la partie 3 ↓
L'homme naît libre et perfectible ; la société l'a rendu inégal ; le contrat et l'éducation peuvent lui rendre sa liberté.
Un animal reste toute sa vie ce que son instinct a prévu. L'homme, lui, peut devenir très différent selon l'époque, la société et l'éducation. Pour Rousseau, ce qui fait l'homme n'est donc pas la raison, mais la liberté et la capacité de se transformer.
Rousseau part d'une question simple : qu'est-ce qui fait de nous des hommes ? Pour y répondre, il compare l'homme à l'animal et regarde d'abord ce qu'ils ont en commun. Sa première conclusion surprend : ce n'est pas la raison qui nous sépare des bêtes.
Tout animal a des idées, puisqu'il a des sens.
La nature commande à tout animal, et la bête obéit.
Conséquence : la raison ne suffit pas à distinguer l'homme de l'animal. Il faut chercher ailleurs.
Restent deux traits que l'animal n'a pas. Ce sont les deux premières notions de Rousseau à savoir définir, et elles vont ensemble : parce qu'il est libre, l'homme peut se transformer.
L'homme sent les mêmes besoins que l'animal, mais il n'est pas obligé de leur obéir : il peut choisir, et même résister.
Ce n'est donc pas tant l'entendement qui fait parmi les animaux la distinction spécifique de l'homme, que sa qualité d'agent libre.
Discours sur l'inégalité, 1755
À retenir : le propre de l'homme est la liberté, pas l'intelligence.
La capacité de se transformer sans limite fixée d'avance. Un animal est, au bout de quelques mois, ce qu'il sera toute sa vie ; l'homme change toute sa vie, et l'espèce au fil des siècles.
La faculté de se perfectionner
, presque illimitée
.Discours sur l'inégalité, 1755
À retenir : ce n'est pas un progrès, c'est une possibilité.
La perfectibilité est la notion la plus utile de Rousseau pour le thème de l'humanité. Mais attention à ne pas la confondre avec le progrès : elle ne garantit rien. Le schéma montre pourquoi elle peut mener aussi bien au meilleur qu'au pire.
La même faculté mène aux deux. Voilà pourquoi Rousseau la dit la source de tous les malheurs de l'homme
: elle en fait le tyran de lui-même et de la nature
.
Rousseau imagine l'homme avant toute société. Ce n'est pas une époque réelle, mais une expérience de pensée. Il en conclut que l'homme n'était pas méchant : c'est en vivant ensemble, en se comparant et en possédant que les hommes sont devenus jaloux, inégaux et violents.
Pour savoir ce que la société a fait de l'homme, Rousseau commence par imaginer l'homme sans elle. Deux notions décrivent cet homme naturel : la situation où il vit, et le sentiment qui le retient de nuire.
L'homme imaginé sans société : isolé, sans propriété ni rivaux, il n'a aucune raison de nuire. Il n'est ni bon ni méchant : il est innocent.
Un état qui n'existe plus, qui n'a peut-être point existé, qui probablement n'existera jamais
.Discours sur l'inégalité, préface
À retenir : c'est une hypothèse, pour bien juger de notre état présent
.
Un sentiment naturel, plus ancien que la raison : on souffre de voir souffrir. Pour Rousseau, toutes les vertus en découlent : la générosité, la clémence, l'humanité.
Une répugnance naturelle à voir périr ou souffrir tout être sensible, et principalement nos semblables
.Discours sur l'inégalité, préface
À retenir : la morale naît d'un sentiment, pas d'un raisonnement.
Quand les hommes commencent à vivre ensemble, un sentiment change de nature. C'est le cœur de l'explication de Rousseau : tout le reste en découle. Rousseau distingue pour cela deux passions très différentes
, qu'on ne doit jamais confondre dans une copie.
Guidé par la raison et la pitié, il produit l'humanité et la vertu
.
Un sentiment relatif, factice et né dans la sociétéIl veut valoir plus que les autresIl vit du regard d'autrui
Il inspire aux hommes tous les maux qu'ils se font mutuellement
.
Dans la seconde partie du Discours sur l'inégalité, Rousseau raconte comment on est passé de l'homme seul à une société inégale. C'est une descente : à chaque marche, l'homme perd un peu de sa liberté et gagne un nouveau mal. À lire de haut en bas.
Libre et isolé, sans rivaux ni propriété, il suit l'amour de soi et la pitié. Les hommes sont alors ni bons ni méchants
.
Ce que ça produitL'indépendance
Devenus voisins, les hommes se regardent et veulent être regardés : l'estime publique eut un prix
.
Ce que ça produitL'amour-propre, la jalousie
Un homme enclôt un terrain et dit Ceci est à moi
. Les talents inégaux deviennent des richesses inégales.
Ce que ça produitDes riches et des pauvres
Ils proposent un pacte qui promet la paix à tous mais protège leurs biens, et qui mène jusqu'au despotisme.
Ce que ça produitL'inégalité devenue un droit
Cette thèse vise un adversaire précis : Thomas Hobbes, pour qui les hommes sans État se font la guerre. Les deux philosophes partent de la même expérience de pensée, l'état de nature, et arrivent à des conclusions opposées. C'est le débat à connaître sur la nature humaine.
HobbesLéviathan, 1651C'est la guerre de chacun contre chacun.
de la nature humaine : rivalité, défiance, désir de gloire.
Un souverain tout-puissant qui impose la paix.
RousseauDiscours sur l'inégalité, 1755Les hommes vivent dispersés, et en paix.
de la société : la comparaison, puis la propriété.
Un pacte où le peuple reste souverain, donc libre.
Ses prédécesseurs parlaient de l'homme sauvage, et ils peignaient l'homme civil
: ils ont prêté à l'homme naturel les vices de l'homme social.
Rousseau ne veut pas qu'on retourne vivre comme des sauvages. Puisque le mal vient de la société, il faut une meilleure société et une meilleure éducation. D'où ses deux grands livres de 1762, qui répondent au même problème.
Si le mal vient de la société, faut-il en sortir ? On prête souvent cette idée à Rousseau, mais il la rejette. Il propose à la place deux réponses complémentaires, publiées la même année : l'une pour la cité, l'autre pour l'individu.
Faut-il détruire les sociétés […] et retourner vivre dans les forêts avec les ours ?
Rousseau répond non : c'est une conséquence à la manière de mes adversaires
. On ne peut pas effacer l'histoire.
Le problèmeLes lois servent les riches.
La solutionChacun n'obéit qu'à la loi commune, la volonté générale.
Le résultatObéir à la loi, c'est obéir à soi-même.
L'homme est né libre, et partout il est dans les fers.
Le problèmeLa société corrompt l'enfant dès le berceau.
La solutionÉlever l'enfant par l'expérience, loin des livres et de la ville.
Le résultatFormer un homme avant un citoyen.
Vivre est le métier que je lui veux apprendre.
Chaque réponse repose sur ses notions. Le Contrat social cherche une société où l'on obéit sans cesser d'être libre : d'où la volonté générale et la liberté inaliénable. Émile cherche comment on devient humain : d'où l'éducation négative.
Ce que veut le peuple quand chacun pense en citoyen, à l'intérêt de tous. Ne pas la confondre avec la volonté de tous, simple addition des intérêts de chacun.
Chacun vote pour son intérêt privé.
Chacun vote pour ce qui vaut pour tous.
La volonté générale ne regarde qu'à l'intérêt commun
.Du contrat social, livre II, chapitre 3
À retenir : ce n'est pas l'avis de la majorité, c'est l'intérêt commun.
On ne peut ni vendre ni donner sa liberté : un contrat d'esclavage est nul.
Renoncer à sa liberté c'est renoncer à sa qualité d'homme, aux droits de l'humanité, même à ses devoirs.
Du contrat social, livre I, chapitre 4
Au début, éduquer, c'est protéger plus qu'instruire : laisser l'enfant découvrir par lui-même.
La première éducation doit donc être purement négative.
Émile, livre II
Ce que Rousseau répond aux grandes questions du thème de l'humanité. Ouvrez une question pour lire l'argument à mettre dans la copie.
Pour Rousseau, ce n’est pas la raison qui distingue l’homme de l’animal, puisque « tout animal a des idées, puisqu’il a des sens ». La différence tient à la liberté : l’animal obéit à l’instinct, l’homme peut résister à ses impulsions. Ce n’est donc pas « l’entendement » mais sa « qualité d’agent libre » qui fait sa spécificité (Discours sur l’inégalité, 1755). S’y ajoute la perfectibilité : un animal est au bout de quelques mois ce qu’il sera toute sa vie, l’homme ne cesse de se transformer.
Le propre de l’homme est un manque : il n’a pas de nature fixe. C’est sa grandeur, mais aussi sa fragilité, puisqu’il peut retomber « plus bas que la bête même ».
Chez Rousseau, les facultés humaines (langage, raison, morale) n’existent d’abord qu’en puissance : elles ne se développent qu’au contact des circonstances et des autres hommes. D’où la formule d’Émile (1762) : « On façonne les plantes par la culture, et les hommes par l’éducation. » Le but de l’éducation n’est pas de former un métier ou un rang, mais un homme : « Vivre est le métier que je lui veux apprendre. »
L’humanité est une tâche plus qu’un donné : être homme est un fait biologique, devenir humain est une œuvre. Le cas de Victor de l’Aveyron, privé de société, l’illustre.
Rousseau fonde l’humanité au sens moral non sur la raison mais sur la pitié, « répugnance naturelle à voir périr ou souffrir tout être sensible ». Toutes les vertus en découlent. La réflexion peut au contraire l’étouffer : c’est elle qui fait dire devant un malheureux « péris si tu veux, je suis en sûreté ».
Rousseau permet de jouer sur les deux sens du mot : l’humanité-espèce est un fait, l’humanité-vertu un devoir (« Hommes, soyez humains, c’est votre premier devoir », Émile). Et cette vertu peut reculer quand la civilisation avance.
Contre Hobbes, Rousseau soutient que la méchanceté n’est pas naturelle : ses prédécesseurs « parlaient de l’homme sauvage, et ils peignaient l’homme civil ». L’inhumanité naît de la vie sociale. En se comparant, les hommes développent l’amour-propre, puis la propriété fait naître rivalité et domination (Discours sur l’inégalité, seconde partie).
Si le mal est social et historique, il n’est pas une fatalité : ce que la société a produit, une autre organisation politique (Du contrat social) ou une autre éducation (Émile) peut le corriger.
Pour Rousseau, la liberté ne peut pas se céder : « Renoncer à sa liberté c’est renoncer à sa qualité d’homme, aux droits de l’humanité, même à ses devoirs » (Du contrat social, I, 4). Un pacte d’esclavage est donc nul : ôter toute liberté à la volonté, c’est ôter toute moralité aux actions.
On peut être asservi de fait, jamais de droit : la dignité humaine tient à la liberté. D’où l’idée qu’obéir à la loi qu’on s’est donnée, c’est rester libre.
Contre l’optimisme des Lumières, Rousseau affirme dès 1750 que « nos âmes se sont corrompues à mesure que nos sciences et nos arts se sont avancés à la perfection » (Discours sur les sciences et les arts). Le progrès crée aussi de nouvelles dépendances : les commodités, devenues habituelles, sont « dégénérées en de vrais besoins ».
Rousseau ne condamne pas le savoir : il sépare progrès technique et progrès moral. C’est l’argument type d’une partie critique sur le progrès ou la civilisation.
Rousseau reproche à ses contemporains de ne connaître de l’homme que les Européens : « il semble que la philosophie ne voyage point ». Pour lui, on ne peut penser l’humanité qu’en se décentrant : « pour étudier l’homme, il faut apprendre à porter sa vue au loin ; il faut d’abord observer les différences pour découvrir les propriétés » (Essai sur l’origine des langues).
L’universel humain ne s’obtient pas en généralisant sa propre culture, mais en comparant. Lévi-Strauss y voit la naissance de l’ethnologie ; attention à ne pas en faire un éloge du « bon sauvage ».
Parce que la pitié porte sur « tout être sensible », Rousseau étend nos devoirs aux animaux : « si je suis obligé de ne faire aucun mal à mon semblable, c’est moins parce qu’il est un être raisonnable que parce qu’il est un être sensible » (Discours sur l’inégalité, préface). La bête a donc « le droit de n’être point maltraitée inutilement ».
C’est la souffrance, et non la raison, qui fonde le devoir : notre humanité se mesure aussi à la manière dont nous traitons ceux qui ne peuvent rien réclamer. À opposer à l’animal-machine de Descartes.
Six auteurs à mettre en face de Rousseau dans une copie : ce que chacun défend, et son rapport à Rousseau.
Sans État, les hommes vivent dans la peur : c'est la guerre de chacun contre chacun.
Pour lui, la violence est naturelle ; pour Rousseau, elle naît de la vie en société.
Dieu a créé l'homme sans place ni forme fixe : à lui de se façonner lui-même.
Rousseau en tire la perfectibilité, mais sans Dieu, et il en voit aussi le danger.
La civilisation, les arts et le commerce rendent les hommes plus doux et plus heureux.
Il croit au progrès, Rousseau en doute : il raille son livre contre le genre humain
.
L'homme est fait pour la société, mais les conventions européennes l'étouffent.
Même critique de la société que Rousseau, mais il garde sa confiance dans les Lumières.
L'homme ne devient homme que par l'éducation, et chaque personne est une fin en soi.
Il reprend de Rousseau l'idée d'une liberté qui se donne sa propre loi : l'autonomie.
Aucune culture n'incarne seule l'humanité : croire qu'un peuple est barbare, c'est l'être.
Comme Rousseau, il compare les peuples pour comprendre l'homme, et le salue pour cela.
Tout ce qu'il faut pour placer Rousseau dans une dissertation : une accroche pour l'introduction, l'idée-force à défendre, les sujets où elle sert, les œuvres à citer et les erreurs qui coûtent des points.
« Le premier qui, ayant enclos un terrain, s'avisa de dire : Ceci est à moi, et trouva des gens assez simples pour le croire, fut le vrai fondateur de la société civile. » C'est ainsi que Rousseau ouvre, en 1755, la seconde partie de son Discours sur l'origine de l'inégalité.
Pour Rousseau, l'inégalité n'est pas inscrite dans la nature : elle naît d'un geste humain, et du consentement de ceux qui le laissent faire. Ce que les hommes ont fait, ils peuvent donc le défaire. L'humanité est-elle une nature ou une histoire ?
Chez Rousseau, l'humanité est une histoire : l'homme n'a pas d'essence fixe, il devient ce que les circonstances et les institutions font de lui. D'où une ambivalence constante : la perfectibilité permet le langage, la raison, la morale, mais aussi l'amour-propre, l'inégalité et la servitude.
Nuance indispensable : rien n'est fatal. Ce que l'histoire a fait, la politique (le contrat) et l'éducation (Émile) peuvent le reprendre.