1.Présentation de l'œuvre
Le Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes (souvent appelé « Second Discours ») est publié en 1755 par Jean-Jacques Rousseau, à la suite d'un concours organisé par l'Académie de Dijon sur la question : « Quelle est l'origine de l'inégalité parmi les hommes, et si elle est autorisée par la loi naturelle ? ». Contrairement à son premier Discours sur les sciences et les arts (1750), primé par l'Académie, ce second texte ne remporte pas le concours — mais devient l'un des textes fondateurs de la philosophie politique moderne.
Le texte appartient au genre du discours philosophique : Rousseau y distingue une inégalité naturelle ou physique (force, santé, âge, esprit), inévitable et de peu de conséquence, d'une inégalité morale ou politique, établie par convention et dépendant du consentement des hommes — richesse, honneurs, pouvoir.
2.Résumé de la thèse
2.1Une expérience de pensée : l'état de nature
Rousseau précise d'emblée la nature méthodologique de sa démarche : il ne prétend pas relater des faits historiques, mais construire des raisonnements hypothétiques et conditionnels pour distinguer ce qui, dans l'homme actuel, relève de la nature et ce qui résulte de l'histoire sociale.
Cette construction hypothétique permet à Rousseau de mesurer, par contraste, tout ce que la vie sociale a ajouté — ou retranché — à cette nature originelle, sans jamais prétendre décrire un état réellement advenu dans l'histoire.
2.2Amour de soi et amour-propre : une distinction cruciale
Rousseau distingue l'amour de soi, sentiment naturel et sain de conservation, de l'amour-propre, sentiment relatif né de la comparaison avec autrui, qui pousse à rechercher l'estime des autres et engendre orgueil, envie et mépris. Seul l'amour-propre, produit de la vie sociale, est selon lui à l'origine des passions destructrices qui rongent les rapports humains.
Contrairement à Hobbes, pour qui l'état de nature est un état de guerre de tous contre tous, Rousseau soutient que l'homme naturel, dépourvu de rapports sociaux et de comparaison, ignore la guerre : c'est la société, non la nature, qui produit le conflit et la violence entre les hommes.
3.La perfectibilité et la propriété : deux moteurs de l'inégalité
3.1La perfectibilité, spécificité de l'espèce humaine
Rousseau identifie une faculté propre à l'homme, absente chez l'animal fixé par l'instinct : la perfectibilité, capacité à se transformer, à apprendre, à se développer indéfiniment au contact des circonstances. C'est cette faculté, potentiellement bénéfique, qui rend possible aussi bien le progrès que la corruption de l'espèce.
L'animal
Réglé par l'instinct, il reste fondamentalement identique à travers les siècles, incapable de sortir du cercle de sa nature fixe.
L'homme
Doté de perfectibilité, il se transforme sans cesse au contact des circonstances — pour le meilleur comme, souvent selon Rousseau, pour le pire.
3.2La propriété, origine de l'inégalité
Rousseau situe dans l'apparition de la propriété privée le basculement décisif qui transforme une inégalité naturelle et sans grande conséquence en inégalité sociale institutionnalisée, génératrice de dépendance et de rivalité entre les hommes.
« Le premier qui, ayant enclos un terrain, s'avisa de dire : Ceci est à moi, et trouva des gens assez simples pour le croire, fut le vrai fondateur de la société civile. » Cette formule condense toute la thèse du Second Discours : l'inégalité sociale n'a rien de naturel, elle naît d'une convention arbitraire acceptée par crédulité.
3.3Une critique radicale de la civilisation
En opposant systématiquement l'homme naturel à l'homme social, Rousseau dresse un réquisitoire contre les fondements mêmes de la civilisation moderne, qu'il juge responsable d'avoir transformé une inégalité mineure en système de domination durable.
L'état de nature
L'homme y est libre, égal aux autres, guidé par la pitié — une innocence relative, sans dépendance ni rivalité entre les individus.
La société civile
Fondée sur la propriété, elle engendre dépendance, comparaison et amour-propre, que la loi vient consacrer plutôt que corriger.
4.Pistes pour la dissertation
Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes face à cinq sujets sur l'Humanité
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01Y a-t-il une nature humaine ?
Rousseau ne nie pas toute nature humaine, mais il la réduit au strict minimum : l'amour de soi, la pitié et surtout la perfectibilité. Or cette dernière est une faculté vide, qui ne dit pas ce que l'homme deviendra. L'animal reste au bout de mille ans ce qu'il était, l'homme se transforme au gré des circonstances. Le propre de l'homme serait donc de ne pas avoir de propre fixé une fois pour toutes : son humanité est une histoire, non une essence.
02L'homme est-il naturellement bon ?
Contre Hobbes, pour qui l'état de nature est une guerre de tous contre tous, Rousseau soutient que l'homme naturel, solitaire et sans comparaison, ignore la guerre. Il est guidé par la pitié, répugnance spontanée à voir souffrir un être sensible. Le mal vient de l'amour-propre, né de la vie sociale : se comparer, vouloir être estimé, envier. La méchanceté n'est donc pas inscrite dans la nature humaine, elle est le produit d'une histoire, ce qui rend aussi possible de la combattre.
03Les hommes sont-ils égaux ?
Rousseau distingue deux inégalités. L'inégalité naturelle (force, santé, âge, esprit) existe, mais pèse peu dans un monde sans dépendance. L'inégalité morale ou politique, elle, repose sur une convention : richesse, honneurs, pouvoir. Le basculement vient de la propriété, quand le premier qui enclôt un terrain trouve des gens assez simples pour le croire. Puis les riches proposent aux pauvres un pacte qui fige leur domination. L'égalité est donc trahie par l'histoire, non démentie par la nature.
04Le progrès rend-il l'homme plus humain ?
La perfectibilité est la source de toutes les facultés humaines, mais aussi, dit Rousseau, de tous ses malheurs. Chaque progrès (métallurgie, agriculture, propriété, lois) crée de nouveaux besoins et de nouvelles dépendances, et l'homme civilisé devient esclave de l'opinion d'autrui. Le progrès technique et social n'est donc pas un progrès moral : il peut même éloigner l'homme de la pitié qui le reliait à ses semblables. L'œuvre permet de dissocier fermement les deux sens du mot progrès.
05La raison nous rend-elle plus humains ?
Rousseau place la pitié avant la raison et soupçonne celle-ci de l'étouffer. Il oppose le philosophe, qui se replie sur ses raisonnements et peut laisser égorger un homme sous sa fenêtre en se bouchant les oreilles, à l'homme du peuple qui court séparer les combattants. La réflexion isole et justifie l'indifférence, tandis que le sentiment relie. Le Discours permet de montrer que l'humanité, au sens moral de bienveillance, ne se confond pas avec la rationalité.
- Rousseau distingue l'inégalité naturelle, inévitable et de peu de conséquence, de l'inégalité morale et politique, instituée par convention et largement responsable des injustices sociales.
- La perfectibilité est la spécificité proprement humaine : contrairement à l'animal fixé par l'instinct, l'homme se transforme indéfiniment au contact de l'histoire et des circonstances.
- La pitié, sentiment naturel antérieur à la raison, fonde chez l'homme naturel une forme de moralité spontanée, que la vie sociale tend ensuite à corrompre par l'amour-propre.
- L'apparition de la propriété privée marque le moment fondateur où l'inégalité sociale s'institutionnalise durablement, au détriment des plus faibles.
William Golding, Sa Majesté des mouches (1954) : en imaginant des enfants livrés à eux-mêmes sur une île déserte, Golding dresse un tableau inverse de celui de Rousseau — loin de la pitié naturelle, c'est la violence et la domination qui émergent spontanément, une fois desserrées les contraintes sociales.