Le Féminisme : histoire d'une émancipation
- Du droit de vote aux études de genre, le féminisme a reconfiguré en deux siècles les rapports sociaux de sexe, le droit et la philosophie.
- Il avance par vagues : droits civiques, libération des corps, intersectionnalité, puis mobilisations numériques.
- Loin d'être un bloc, il oppose courants libéral, radical, socialiste et queer sur les moyens et sur le sujet même du mouvement.
Les droits civiques et politiques (XVIIIᵉ-début XXᵉ siècle)
La première vague émerge dans le sillage des révolutions démocratiques. En 1791, Olympe de Gouges rédige la Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne, qui répond à la Déclaration de 1789, laquelle exclut les femmes de la citoyenneté. En 1792, Mary Wollstonecraft publie A Vindication of the Rights of Woman, premier traité philosophique réclamant l'égale éducation des sexes.
Le mouvement suffragiste prend son essor au XIXᵉ siècle : en 1848, la convention de Seneca Falls, aux États-Unis, adopte une Déclaration des sentiments calquée sur la Déclaration d'indépendance ; en Grande-Bretagne, les suffragettes d'Emmeline Pankhurst multiplient les actions directes. La Nouvelle-Zélande accorde le droit de vote aux femmes en 1893, première au monde ; la France suit en 1944, la Suisse en 1971.
On ne naît pas femme, on le devient.
SIMONE DE BEAUVOIR, LE DEUXIÈME SEXE, 1949
Libération des corps et des mœurs (années 1960-1980)
La deuxième vague, portée par la contre-culture des années 1960, déplace le regard du droit formel vers les rapports de pouvoir concrets. En France, le Mouvement de libération des femmes naît en 1970. Aux États-Unis, Betty Friedan dénonce le malaise des femmes confinées à la sphère domestique, et Kate Millett forge le concept de patriarcat. Les luttes portent sur la contraception, l'IVG et les violences conjugales.
Simone de Beauvoir en livre la grande synthèse : le genre n'est pas une nature mais une construction sociale et historique. La loi Veil de 1975 sur l'interruption volontaire de grossesse en est une victoire symbolique majeure.
Troisième vague et intersectionnalité (années 1990-2010)
La troisième vague remet en cause l'universalisme implicite de la précédente : quel « nous » les féministes représentent-elles ? Kimberlé Crenshaw forge en 1989 l'intersectionnalité : race, classe, genre et sexualité s'articulent dans des systèmes d'oppression qu'il est impossible d'analyser séparément.
Judith Butler, dans Trouble dans le genre (1990), radicalise la critique beauvoirienne : non seulement la féminité est construite, mais le sexe lui-même est une catégorie performative. La thèse ouvre le débat entre féminisme essentialiste, qui valorise une nature féminine, et constructiviste, pour qui le genre est une production sociale.
Les grandes idées du féminisme
| Année | Autrice | Concept |
|---|---|---|
| 1990 | Judith Butler | Performativité du genre |
| 1989 | Kimberlé Crenshaw | Intersectionnalité |
| 1970 | Kate Millett | Patriarcat |
| 1949 | Simone de Beauvoir | Genre construit |
Courants et débats internes
Le féminisme n'est pas monolithique : trois grandes familles se distinguent par leur diagnostic.
- LibéralÉgalité des droitsLe féminisme libéral, de John Stuart Mill à Betty Friedan, réclame l'égalité des droits dans le cadre des institutions existantes.
- RadicalUn patriarcat structurelLe féminisme radical, de Kate Millett à Andrea Dworkin, diagnostique un patriarcat structurel qui exige une transformation profonde.
- SocialisteGenre et classeLe féminisme socialiste, de Kollontaï à Delphy, articule oppression de genre et exploitation de classe.
Depuis les années 2010, la question de l'inclusion des femmes trans dans la catégorie « femmes » oppose le féminisme dit « gender-critical » aux courants queer et intersectionnel.
La tension entre des droits identiques pour toutes et des droits qui prennent en compte les différences reste vive, sur la parité, l'IVG ou les violences conjugales.
Un prisme incontournable pour penser l'égalité et le pouvoir
Le féminisme est central pour tous les sujets touchant à la justice sociale, aux politiques d'égalité et à la démocratie. Il structure le débat entre féminisme libéral, qui réforme par le droit, la parité et les quotas, et féminisme radical, qui veut transformer les structures patriarcales elles-mêmes.
Il irrigue les théories de la reconnaissance, les politiques du care et les études postcoloniales. La tension entre universalisme républicain, une citoyenneté abstraite et aveugle au genre, et différentialisme, des politiques qui reconnaissent les inégalités réelles, reste au cœur des débats contemporains.
Accroche
En 1791, Olympe de Gouges répond à la Déclaration de 1789 par une Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne, et la Suisse n'accorde le droit de vote aux femmes qu'en 1971. L'égalité en droit suffit-elle à produire l'égalité réelle ?
Idée-force
Le féminisme montre que l'égalité des droits ne suffit pas à produire l'égalité réelle : chaque vague a déplacé la lutte, du vote aux corps, puis aux discriminations croisées.
Sujets où la placer
- L'égalité en droit suffit-elle à l'égalité réelle ?HGG
- Naît-on femme ou le devient-on ?philo
- Les politiques de parité : quel bilan ?ESH
- Simone de Beauvoir, « Le Deuxième Sexe », 1949
- Olympe de Gouges, « Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne », 1791
- Kimberlé Crenshaw, « Demarginalizing the Intersection of Race and Sex », 1989