Fiche auteur n° 04 · Philosophe
Sans État, les hommes se font la guerre : l'humanité en paix est un artifice, l'œuvre du contrat et du Léviathan.
C'est une machine à désirs, qui cherche les autres pour l'honneur et l'utilité qu'il en tire, et non par instinct.
pouvoir après pouvoirVoir la partie 1 ↓ 2Ce qui arrive sans État Égaux,
Égaux et désirant les mêmes choses, les hommes sans pouvoir commun vivent dans une guerre de chacun contre chacun.
solitaire, misérable, pénible, animale et brèveVoir la partie 2 ↓ 3Comment en sortir L'État rend l'humanité possible.
Par un contrat, chacun cède son droit à un souverain, le Léviathan, qui garantit la paix, le travail et la culture.
un homme artificielVoir la partie 3 ↓
Égaux et rivaux, les hommes se feraient la guerre sans État ; c'est un artifice, le Léviathan, qui rend possibles la paix, le travail et la culture.
Pour Aristote, l'homme est fait pour vivre dans la cité. Hobbes le conteste : l'homme est une machine à désirs, qui cherche son intérêt. S'il vit avec les autres, ce n'est pas par instinct mais par calcul, pour l'honneur et l'utilité qu'il en tire.
Hobbes applique à l'homme la méthode de la science de son temps, celle de Galilée, qu'il a rencontré à Florence : tout, dans la nature, est corps en mouvement, et l'homme aussi. Deux notions résument ce portrait.
L'homme est mû, comme tout corps, par des mouvements : ses passions, c'est-à-dire ses désirs et ses aversions. Même la raison n'est qu'un calcul, une suite d'additions et de soustractions.
Reason […] is nothing but Reckoning
, la raison n'est rien d'autre qu'un compte.Léviathan, 1651
À retenir : la raison ne commande pas aux passions, elle calcule pour elles.
Le désir humain ne connaît pas de repos. L'homme n'est pas insatiable par vice : pour être sûr de garder ce qu'il a, il doit toujours acquérir davantage.
un désir perpétuel et sans relâche d'acquérir pouvoir après pouvoir, qui ne cesse qu'à la mort
Léviathan, 1651
À retenir : ce n'est pas de la méchanceté, c'est de l'insécurité.
Mises bout à bout, ces deux notions donnent un mécanisme simple, qui tourne sans fin. Il s'arrête seulement à la mort : c'est pour cela que l'homme ne trouve jamais le repos, et qu'il entre en concurrence avec les autres.
Les corps extérieurs agissent sur nos sens.
Le corps va vers ce qui lui plaît, s'écarte de ce qui lui nuit.
Elle additionne et soustrait les moyens d'obtenir ce que l'on désire.
Pour être sûr d'obtenir demain ce qu'il veut, l'homme veut plus de moyens.
pouvoir après pouvoir, jusqu'à la mort. Ce qui distingue l'homme de l'animal, la parole et la curiosité, rend la machine plus puissante, mais aussi plus inquiète : il prévoit, compare et craint l'avenir.
Cette thèse vise un adversaire précis : Aristote, pour qui l'homme est par nature un animal politique. Hobbes construit toute sa politique contre cette idée d'une sociabilité naturelle. C'est le débat à connaître sur la sociabilité humaine.
un animal politique, fait pour vivre dans la cité.
de la nature humaine elle-même.
accomplit l'homme : c'est sa fin.
HobbesLe Citoyen, 1642une machine à désirs qui calcule son intérêt.
d'une crainte mutuelle, non d'un instinct.
sans pouvoir commun, est un grand déplaisir
.
Nous ne cherchons pas de compagnons par quelque instinct de la nature ; mais bien l'honneur et l'utilité qu'ils nous apportent.
(Le Citoyen, I)
Hobbes imagine les hommes sans État. Comme ils sont à peu près égaux et désirent les mêmes choses, chacun menace chacun. Sans pouvoir pour les tenir en respect, ils vivent dans une guerre permanente, où rien de durable ne peut se construire.
Comme Rousseau un siècle plus tard, Hobbes part d'une expérience de pensée. Mais là où Rousseau verra des hommes isolés et paisibles, Hobbes voit des égaux, donc des rivaux.
Les hommes imaginés sans pouvoir commun. Ce n'est pas une époque de l'histoire mais un modèle, dont Hobbes donne des images : la guerre civile, ou les rois entre eux.
Les rois sont entre eux dans la posture des gladiateurs
, armes pointées les uns sur les autres.Léviathan, chapitre XIII
À retenir : la guerre n'est pas la bataille, c'est un climat de menace.
Personne n'est assez fort pour être à l'abri : le plus faible peut tuer le plus fort, par une machination secrète
ou en s'alliant avec d'autres.
Tous les hommes donc sont naturellement égaux.
Le Citoyen, I
À retenir : l'égalité ne produit pas la paix, mais la rivalité.
Pourquoi des égaux se font-ils la guerre ? Hobbes trouve dans la nature humaine trois causes principales de conflit
. Chacune donne une raison différente d'attaquer : il suffit d'une seule pour que la paix devienne impossible.
Deux hommes qui désirent la même chose ne peuvent en jouir tous les deux : ils deviennent ennemis.
Pour ne pas être attaqué, le plus sûr est encore de frapper le premier et de se rendre maître des autres.
On se bat même pour des riens, un mot, un sourire, une opinion différente
, dès qu'on se croit méprisé.
solitaire, misérable, pénible, animale et brève. Ce n'est pas la méchanceté qui la produit, c'est l'insécurité.
Ce portrait vous paraît trop noir ? Hobbes répond par un argument redoutable : regardez ce que vous faites, même sous des lois et avec une police. Vos gestes disent ce que vous pensez des autres.
Quelle opinion avez-vous donc de vos concitoyens, de vos voisins, de vos domestiques ? Vos actes accusent l'humanité autant que mes mots.
Pour sortir de la guerre, les hommes passent un contrat : chacun renonce à son droit de tout faire et le confie à un souverain chargé d'imposer la paix. Cet État n'est pas naturel, c'est une œuvre humaine, un « homme artificiel » qui rend possible la civilisation.
Hobbes a voulu que son livre s'ouvre sur une image, gravée par Abraham Bosse en 1651. Elle résume toute sa thèse : l'État est un géant fait de tous les hommes. Le dessin ci-dessous en reprend les éléments principaux.
les conventions […] ne sont que des mots.
Schéma inspiré du frontispice du Léviathan (Abraham Bosse, 1651), simplifié.
Le contrat est un échange. Chacun abandonne quelque chose pour obtenir la paix, mais Hobbes, qu'on prend souvent pour le penseur d'un pouvoir sans limite, met de côté un droit que personne ne peut céder.
ôter la vie
On fait souvent de Hobbes le penseur d'un homme simplement mauvais. Deux notions montrent que c'est plus subtil : l'État est une œuvre humaine, et l'homme est ce que les institutions font de lui.
L'État n'est pas naturel : c'est une œuvre de l'art humain, un géant plus grand et plus fort que l'homme naturel, fait pour le protéger. Hobbes l'appelle Léviathan, du nom d'un monstre biblique.
Un Dieu mortel
, auquel nous devons, sous le Dieu immortel, notre paix et notre défense.Léviathan, chapitre XVII
À retenir : la paix n'est pas donnée, elle est fabriquée.
La formule vient du poète latin Plaute, et Hobbes la complète. Entre concitoyens qui vivent sous des lois, l'homme est un dieu pour l'homme ; entre États sans maître commun, un loup.
Homo homini Deus, et Homo homini Lupus
Le Citoyen, dédicace
À retenir : l'humanité des rapports humains dépend des institutions.
Ce que Hobbes répond aux grandes questions du thème de l'humanité. Ouvrez une question pour lire l'argument à mettre dans la copie.
Pour Hobbes, l'homme se distingue par la parole, sans laquelle il n'y aurait parmi les hommes « ni État, ni société, ni contrat, ni paix, pas plus que parmi les lions, les ours et les loups », et par la curiosité, ce désir de savoir pourquoi et comment qu'on ne trouve dans aucune autre créature (Léviathan, ch. IV et VI). Mais ces facultés le rendent aussi plus dangereux : les abeilles et les fourmis vivent en société sans contrainte, parce qu'elles ne rivalisent pas pour l'honneur et ne se comparent pas (ch. XVII).
Ce qui élève l'homme au-dessus de l'animal (parler, comparer, prévoir) est aussi ce qui le rend incapable de vivre en paix sans État : la supériorité humaine est ambivalente.
Contre la définition de l'homme comme « animal politique », Hobbes affirme que « nous ne cherchons pas de compagnons par quelque instinct de la nature ; mais bien l'honneur et l'utilité qu'ils nous apportent » (Le Citoyen, I). Sans pouvoir qui les tienne en respect, les hommes n'éprouvent même aucun plaisir à se fréquenter, mais « un grand déplaisir » (Léviathan, XIII). L'origine des sociétés durables est donc « une crainte mutuelle », non une bienveillance réciproque.
La société n'est pas un fait de nature mais une construction intéressée : c'est l'argument à opposer à Aristote dans tout sujet sur la sociabilité humaine.
La violence naît de l'égalité : puisque « tous les hommes donc sont naturellement égaux » (Le Citoyen, I) et désirent les mêmes biens, chacun menace chacun. Hobbes distingue « trois causes principales de conflit » : la compétition, qui fait attaquer pour le gain ; la défiance, pour la sécurité ; la gloire, pour la réputation, parfois « pour des riens, un mot, un sourire » (Léviathan, XIII).
L'homme n'est pas méchant : il est rationnel et craintif. C'est la situation d'insécurité, non la cruauté, qui produit la guerre. Rousseau objectera que ces passions sont déjà sociales.
Sans pouvoir commun, il n'y a « pas de place pour l'activité industrieuse, parce que son fruit est incertain » : ni culture de la terre, ni navigation, ni arts, ni lettres, ni société, mais « la crainte continuelle et le danger de mort violente », et une vie « solitaire, misérable, pénible, animale et brève » (Léviathan, XIII). Tout ce qui fait la civilisation suppose la sécurité.
Pour Hobbes, l'humanité au sens de culture n'est possible que sous un État : c'est l'inverse de Rousseau, pour qui le progrès corrompt l'homme.
Dans la dédicace du Citoyen, Hobbes écrit que l'homme est à la fois un dieu et un loup pour l'homme (« Homo homini Deus, et Homo homini Lupus ») : un dieu entre concitoyens, un loup entre États. Et la méfiance ne disparaît pas tout à fait sous les lois : même dans un État, chacun ferme sa porte pour dormir et ses coffres dans sa propre maison, ce qui montre l'opinion qu'il a de ses concitoyens (Léviathan, XIII).
L'homme n'est loup ou dieu que selon les institutions sous lesquelles il vit : l'humanité des rapports humains dépend de la loi, non de la nature.
Les passions elles-mêmes poussent à la paix : « la crainte de la mort, le désir des choses nécessaires à une vie agréable, et l'espoir de les obtenir par leur industrie ». Mais « les conventions, sans l'épée, ne sont que des mots » : chacun doit donc céder son droit à un souverain, le Léviathan, ce « Dieu mortel » auquel nous devons notre paix et notre défense (Léviathan, XIII et XVII).
La paix humaine est un artifice : c'est un « homme artificiel » qui protège l'homme naturel. Reste à savoir quelle part de liberté l'on sacrifie à la sécurité.
Pour Hobbes, non : « la valeur d'un homme est, comme celle de toutes les autres choses, son prix », c'est-à-dire ce qu'on donnerait pour l'usage de sa puissance, et elle dépend du besoin et du jugement d'autrui. Quant à la dignité, c'est la valeur publique qu'un homme reçoit de l'État, à travers ses charges et ses honneurs (Léviathan, X).
Hobbes désenchante la dignité : elle est sociale et relative. C'est l'exact contraire de Kant, pour qui l'homme a une dignité parce qu'il est au-dessus de tout prix.
Même le penseur du pouvoir absolu pose une limite : « un homme ne peut se dessaisir du droit de résister à ceux qui l'attaquent de force pour lui ôter la vie » (Léviathan, XIV), car on ne se soumet que pour vivre. Et l'obligation des sujets envers le souverain ne dure « qu'aussi longtemps, et pas plus, que dure le pouvoir par lequel il est capable de les protéger » (ch. XXI).
Un noyau d'humanité reste hors du contrat : le droit de se conserver. On y voit souvent l'une des sources des droits de l'homme modernes, fondés sur la sécurité.
Six auteurs à mettre en face de Hobbes dans une copie : ce que chacun défend, et son rapport à Hobbes.
L'homme est par nature un animal politique, fait pour vivre dans la cité.
Hobbes bâtit toute sa doctrine contre cette idée d'une sociabilité naturelle.
Les hommes sont menés par leurs passions, mais la fin de l'État est la liberté.
Même point de départ, mais la paix n'est pas la simple absence de guerre.
L'état de nature a déjà sa loi ; le pouvoir, limité, protège la vie et les biens.
Il garde le contrat de Hobbes, mais refuse le souverain absolu.
L'homme naturel n'est ni bon ni méchant : c'est la société qui le rend violent.
Il reproche à Hobbes de peindre l'homme civil en croyant peindre le sauvage.
L'homme vit une « insociable sociabilité » : il a besoin des autres et leur résiste.
Le conflit décrit par Hobbes devient le moteur du progrès de l'humanité.
L'agressivité est une pulsion que la civilisation doit contenir, au prix d'un malaise.
Il reprend « homo homini lupus » à l'échelle de la psychologie.
Tout ce qu'il faut pour placer Hobbes dans une dissertation : une accroche pour l'introduction, l'idée-force à défendre, les sujets où elle sert, les œuvres à citer et les erreurs qui coûtent des points.
Sur le frontispice du Léviathan (1651), un géant couronné domine un paysage de villes et de campagnes. De loin, c'est un roi ; de près, son corps est fait de centaines de petits hommes tournés vers sa tête.
L'image dit toute la thèse : l'État est un homme artificiel composé de tous les hommes, et c'est lui qui rend la vie humaine possible. Elle ouvre tout sujet sur l'État, la société ou l'humanité comme construction.
Chez Hobbes, l'humanité pacifiée est un artifice : laissés à eux-mêmes, des hommes égaux et rivaux se font la guerre ; c'est l'État qui permet la paix, le travail et la culture.
Nuance indispensable : Hobbes n'est pas un penseur de la méchanceté. Ses hommes sont rationnels et craintifs, et la même peur qui les rend violents les pousse à faire la paix.