1.Présentation de l'œuvre
Zoo ou l'assassin philanthrope est une pièce en onze tableaux publiée en 1963 par Vercors (pseudonyme de Jean Bruller, résistant et fondateur des Éditions de Minuit sous l'Occupation). Il s'agit de l'adaptation théâtrale de son propre roman Les Animaux dénaturés (1952) : Vercors y transpose au format dramatique, avec un humour mordant, la même expérience de pensée sur la définition de l'humain, sous-titrée par lui-même « comédie judiciaire, zoologique et morale ».
Le texte appartient au genre du conte philosophique dramatisé, dans la veine voltairienne : sous la forme d'un procès rocambolesque, Vercors fait défiler à la barre anthropologues, médecins légistes, zoologistes et hommes d'affaires pour interroger une question en apparence simple mais vertigineuse — qu'est-ce qu'un homme ?
2.Résumé
2.1Un meurtre calculé pour provoquer un procès
Une expédition scientifique découvre en Nouvelle-Guinée une population de primates intermédiaires entre l'homme et le singe, les tropis (« Paranthropus erectus »). Le journaliste Douglas Templemore, présent lors de l'expédition, féconde artificiellement une femelle tropi avec son propre sperme. Lorsque l'enfant naît, il le tue délibérément — puis appelle lui-même le médecin et la police pour se dénoncer.
S'il est reconnu coupable, cela signifiera que les tropis sont des êtres humains — mais Templemore risque alors la pendaison. S'il est acquitté, les tropis seront déclarés animaux, livrés sans protection à l'exploitation économique que projette déjà l'industriel Vancruysen, qui a acheté leur territoire pour en faire une main-d'œuvre à bas coût.
2.2Un procès qui tourne à la comédie
Le tribunal entend une succession de témoins — anthropologues, prêtre, médecins, zoologistes — sans parvenir à s'accorder sur une définition satisfaisante de l'humain. Faute de trancher, les juges décident même de se déplacer au zoo pour observer directement les tropis, sans plus de succès.
C'est finalement une remarque anodine de l'épouse du juge Draper, en lui servant le thé, qui débloque l'affaire : les tropis, dit-elle, ne portent pas de grigris — ils n'ont donc aucune croyance religieuse ou superstition. Le juge en tire une définition inattendue : l'homme n'est pas défini par son corps ni par son intelligence, mais par sa capacité à croire en l'invisible. Les tropis sont déclarés ni hommes ni singes — une catégorie nouvelle, qui les protège de l'exploitation. Templemore, lui, est acquitté : il ne pouvait connaître à l'avance l'issue du procès au moment du meurtre.
3.Qu'est-ce qu'un homme ? Le procès comme outil philosophique
3.1Le tribunal comme laboratoire de la définition de l'humain
Vercors choisit la forme du procès parce qu'elle oblige la société à trancher une question qu'elle préfère habituellement laisser floue. En multipliant les points de vue — scientifique, religieux, économique, juridique — la pièce montre qu'aucun critère unique (forme du corps, intelligence, langage) ne suffit à circonscrire l'humanité, jusqu'à ce que la réponse surgisse d'un détail inattendu : la croyance.
Les tropis
Biologiquement proches du singe, ils possèdent pourtant des outils rudimentaires et un début de vie sociale — sans jamais manifester la moindre trace de croyance ou de rite.
Douglas Templemore
Loin d'être un meurtrier ordinaire, il utilise son propre crime comme un instrument de démonstration, au service d'une cause qui le dépasse : la protection des tropis.
3.2Une satire du colonialisme et du capitalisme
Derrière le vertige philosophique, Vercors mène une satire sociale à peine voilée : le personnage de Vancruysen, prêt à faire passer les tropis pour des animaux afin de les exploiter comme une main-d'œuvre à bon marché, dénonce les logiques économiques qui ont justifié, dans l'histoire, l'exploitation coloniale et la traite en refusant à certains groupes humains le statut plein d'êtres humains.
Vercors glisse, avant même l'ouverture du procès, un aveu cynique d'un ministre au juge : si les tropis sont déclarés animaux, une main-d'œuvre bon marché deviendra disponible pour concurrencer les industries nationales aux salaires plus élevés. Le verdict scientifique cache ainsi, à peine, un enjeu purement économique.
3.3Le rire comme arme philosophique
En choisissant la comédie plutôt que le tragique, Vercors désamorce la gravité du sujet pour mieux la faire réfléchir : le spectateur rit du tribunal désarçonné, du déplacement burlesque au zoo, du dialogue conjugal qui décide du sort d'une espèce entière — tout en étant amené, sans s'en apercevoir, à se demander lui-même où passe la frontière de l'humain.
Déclarer animal
Priver les tropis du statut d'humain les livre sans protection juridique à l'exploitation économique — c'est le sort que leur souhaite Vancruysen.
Créer une catégorie nouvelle
En refusant de trancher entre homme et singe, le tribunal invente une troisième voie qui protège les tropis sans forcer leur ressemblance avec nous.
4.Pistes pour la dissertation
Zoo ou l'assassin philanthrope face à cinq sujets sur l'Humanité
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01Qu'est-ce qu'un homme ?
Vercors fait de cette question un procès. Les tropis, découverts en Nouvelle-Guinée, tiennent à la fois du singe et de l'homme : ils taillent des outils, vivent en groupe, enterrent leurs morts. Au tribunal défilent anthropologues, médecins, prêtre et zoologistes, et aucun critère isolé (forme du corps, langage, intelligence) ne suffit à trancher. La pièce montre ainsi que l'humain ne se lit pas dans un trait biologique : il faut une définition, c'est-à-dire un choix que la société doit assumer.
02Le droit peut-il dire qui est humain ?
Le geste de Douglas Templemore est un calcul juridique. En tuant l'enfant né de son union artificielle avec une femelle tropi, puis en appelant lui-même médecin et police, il oblige la justice britannique à se prononcer : s'il est coupable de meurtre, les tropis sont des hommes. Le droit, qui préfère laisser la question floue, est forcé de la trancher. Vercors montre que l'humanité est aussi un statut, qui accorde ou refuse une protection selon ce qu'un tribunal décide.
03La définition de l'homme est-elle neutre ?
Derrière le débat savant se cache un intérêt économique. L'industriel Vancruysen a acquis le territoire des tropis et compte les employer comme une main-d'œuvre à vil prix : il a tout intérêt à ce qu'ils soient déclarés animaux. Un ministre avoue même au juge que l'enjeu véritable est la concurrence avec les salaires nationaux. Écrite par un ancien résistant, la pièce rappelle que refuser l'humanité à un groupe a toujours servi à l'exploiter, de la traite aux théories raciales.
04L'homme est-il un animal comme les autres ?
Le roman dont la pièce est tirée s'intitule Les Animaux dénaturés : l'homme y apparaît comme un animal qui s'est séparé de la nature au lieu de s'y fondre. Les tropis, à la frontière, obligent à penser cette rupture. La pièce refuse les deux facilités : réduire l'homme à un primate parmi d'autres, ou l'en séparer par une essence évidente. L'humain est un animal, mais un animal qui s'interroge sur ce qu'il est, et c'est précisément ce qu'il fait à la barre.
05Le rire peut-il faire penser l'humanité ?
Vercors traite un infanticide et la question de l'esclavage sur le ton de la comédie, qu'il sous-titre lui-même judiciaire, zoologique et morale. Le spectateur rit d'un tribunal désarçonné, d'une visite burlesque au zoo, de savants qui se contredisent. Mais ce rire désarme ses défenses : en se moquant de l'embarras des juges, il découvre qu'il ne saurait pas mieux qu'eux dire où passe la frontière de l'humain. La comédie devient, dans la tradition du conte voltairien, un instrument philosophique.
- L'humanité n'est pas une évidence biologique mais un verdict : c'est un tribunal, et non la nature, qui décide en dernier ressort qui appartient ou non à l'espèce humaine.
- Vercors propose une définition inattendue de l'homme comme l'animal qui croit à l'invisible — déplaçant le critère de l'humanité de la raison ou du langage vers la croyance symbolique.
- La pièce dénonce la manipulation économique des critères d'humanité : refuser à un groupe son statut d'être humain sert souvent des intérêts matériels dissimulés derrière un débat en apparence scientifique.
- Le choix de la comédie permet de faire réfléchir sans effrayer : le rire désarme les défenses et laisse le spectateur seul juge de ses propres préjugés sur la frontière de l'humain.
Denis Diderot, Supplément au Voyage de Bougainville (1772) : à travers la rencontre avec les Tahitiens, Diderot dénonce déjà la façon dont l'Europe colonisatrice impose ses propres critères pour juger de la civilisation et de l'humanité d'un peuple — la même mécanique intéressée que Vercors épingle à travers Vancruysen.