1.Présentation de l'œuvre
Supplément au voyage de Bougainville est un dialogue philosophique rédigé en 1772 par Denis Diderot, figure majeure des Lumières et principal maître d'œuvre de l'Encyclopédie. Le texte, trop subversif pour être publié du vivant de l'auteur, ne paraîtra qu'en 1796, douze ans après sa mort.
Le titre indique la nature même du projet : Diderot écrit un « supplément » fictif au récit de voyage bien réel du navigateur Louis-Antoine de Bougainville, qui avait décrit Tahiti, découverte en 1768, comme un paradis de mœurs libres. Diderot s'empare de cette image pour construire une fiction philosophique qui interroge, par le détour de Tahiti, les fondements mêmes de la morale et de la civilisation européennes.
2.Résumé
2.1Un dialogue-cadre entre A et B
Le texte s'ouvre sur une conversation entre deux interlocuteurs, désignés simplement A et B, qui commentent le récit de voyage de Bougainville. B propose alors à A de lire un manuscrit qu'il détient, censé compléter ce récit : c'est ce « supplément » fictif qui constitue le cœur du texte, encadré par les échanges et les commentaires des deux amis.
Le manuscrit imaginaire comprend deux moments principaux : les adieux du vieillard tahitien à l'équipage de Bougainville au moment du départ, puis un long dialogue entre l'aumônier du navire et le Tahitien Orou sur les mœurs sexuelles et matrimoniales des deux civilisations.
2.2Le discours du vieillard et le dialogue avec Orou
Dans un discours véhément, le vieillard tahitien reproche aux Européens leur arrivée sur l'île : il leur annonce qu'ils y apporteront la maladie, la notion de propriété et l'idée de leur propre supériorité, détruisant ainsi l'harmonie et la liberté qui régnaient jusqu'alors à Tahiti.
Dans la seconde partie, le Tahitien Orou offre l'hospitalité de sa maison — et de ses filles — à l'aumônier du bord, qui se trouve tiraillé entre son vœu de chasteté et les usages tahitiens. S'ensuit une longue discussion où Orou expose une morale sexuelle fondée sur la fécondité et l'utilité collective, sans notion de propriété exclusive d'un corps, ni de jalousie, ni de péché — un système cohérent qu'il oppose point par point à la morale chrétienne du mariage et de la chasteté.
3.Nature et culture : qu'est-ce qu'un homme naturel ?
3.1Tahiti, laboratoire philosophique de la loi naturelle
Diderot ne cherche pas d'abord à décrire fidèlement Tahiti : il en fait un laboratoire philosophique, une société imaginaire construite pour interroger, par contraste, ce qui dans les mœurs européennes relève de la nature et ce qui relève d'une convention arbitraire — notamment la propriété exclusive des corps dans le mariage.
La morale tahitienne
Fondée sur la fécondité et l'intérêt collectif : aucune jalousie, aucune notion de faute liée au corps, une sexualité pensée comme un bien commun utile à la communauté.
La morale de l'aumônier
Fondée sur le vœu, la propriété exclusive et la faute : une construction que Diderot présente comme historique et culturelle plutôt que naturelle et universelle.
3.2Une critique de la colonisation et de l'ethnocentrisme
Le discours du vieillard est l'un des réquisitoires les plus directs des Lumières contre la colonisation : il dénonce par avance la maladie, la conversion forcée, et surtout l'imposition d'un système de valeurs — propriété, pudeur, hiérarchie — présenté par les Européens comme universel alors qu'il n'est que le produit d'une histoire particulière.
Le vieillard rappelle aux Européens que leur civilisation n'a rien d'un modèle supérieur à imposer : leur venue introduit chez les Tahitiens des désirs et des besoins nouveaux — dont celui de posséder — qui n'existaient pas avant leur arrivée et qui menacent l'équilibre social de l'île.
3.3Un texte qui doute autant qu'il affirme
Le dialogue-cadre entre A et B introduit une nuance essentielle : les deux interlocuteurs ne s'accordent pas totalement sur les conclusions à tirer du manuscrit. B fait notamment observer qu'une société sans aucune règle risquerait le désordre, et que la loi civile, même arbitraire, reste peut-être nécessaire pour organiser la vie collective. Diderot ne propose donc pas un retour naïf à l'état de nature, mais une réflexion ouverte sur l'écart entre loi naturelle et loi civile.
La loi de nature
Un idéal de simplicité et de liberté, utile pour critiquer les conventions établies, mais dont Diderot ne garantit pas qu'il soit réellement praticable tel quel en Europe.
La loi civile
Arbitraire et parfois injuste, mais peut-être indispensable pour tenir ensemble une société complexe — un doute que le dialogue final ne referme pas.
4.Pistes pour la dissertation
Supplément au voyage de Bougainville face à cinq sujets sur l'Humanité
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01La civilisation est-elle un progrès pour l'humanité ?
Le discours du vieillard renverse la hiérarchie entre civilisés et sauvages. Au moment du départ de Bougainville, il accuse les Européens d'avoir apporté à Tahiti la maladie, la jalousie et la distinction du tien et du mien, inconnues avant eux. Les Français ont même gravé sur une lame de métal que l'île leur appartenait. La civilisation ne paraît plus un progrès mais une corruption : elle crée des besoins et des crimes là où régnait une vie simple et libre.
02Y a-t-il une morale universelle ?
L'entretien d'Orou et de l'aumônier oppose deux morales cohérentes. Orou offre ses filles à son hôte et lui explique que, chez lui, l'union des corps se règle sur la fécondité et l'utilité commune, sans propriété exclusive ni péché. L'aumônier, tiraillé, invoque sa religion et son état sans pouvoir les justifier en raison. Diderot montre que ce que l'Europe tient pour la loi de nature est souvent une convention historique : l'universel se conquiert par l'examen, il ne se décrète pas.
03Le regard de l'autre nous fait-il mieux connaître l'humanité ?
Diderot confie la critique de l'Europe à des Tahitiens lucides. Ce déplacement du regard, déjà pratiqué par Montesquieu dans les Lettres persanes, rend visibles des absurdités que l'habitude rend invisibles à ceux qui les vivent. Orou démonte une à une les contradictions des lois européennes sur le mariage et la chasteté. L'autre n'est plus objet d'étude mais juge : c'est en étant regardé que l'Européen découvre que sa culture n'est qu'une manière parmi d'autres d'être homme.
04La colonisation est-elle une négation de l'humanité ?
Le vieillard reproche aux Européens de traiter Tahiti comme une terre sans maître et ses habitants comme des êtres à instruire. Il retourne l'argument : si un Tahitien débarquait en France et gravait sur une pierre que le pays lui appartient, les Français l'accepteraient-ils ? En refusant la réciprocité, le colonisateur nie l'humanité égale de l'autre. Diderot formule ainsi, dès 1772, l'un des réquisitoires les plus nets des Lumières contre l'appropriation coloniale du monde.
05Faut-il obéir à des lois qu'on juge injustes ?
Le dialogue final entre A et B refuse le retour naïf à l'état de nature. B distingue trois codes, celui de la nature, celui de la loi civile et celui de la religion, dont la discorde rend l'homme malheureux. Mais la conclusion est prudente : il faut parler contre les lois insensées jusqu'à ce qu'on les réforme, et s'y soumettre en attendant. L'humanité ne consiste ni à tout renverser ni à tout accepter, mais à critiquer publiquement pour réformer.
- Diderot utilise la fiction d'une société étrangère pour interroger ce qui, dans les mœurs européennes, relève de la nature et ce qui relève de la simple convention.
- Le discours du vieillard est l'une des critiques les plus vives du colonialisme formulées au XVIIIe siècle, dénonçant l'imposition de valeurs présentées à tort comme universelles.
- Le texte ne tranche pas simplement en faveur de la « nature » contre la « culture » : le dialogue final introduit un doute sur la possibilité réelle de vivre sans aucune loi civile.
- L'humanité, chez Diderot, se définit par sa capacité à interroger ses propres normes plutôt qu'à les considérer comme naturelles et intangibles.
Montesquieu, Lettres persanes (1721) : ce roman épistolaire met en scène deux voyageurs persans dont le regard étranger et naïf sur la société française en révèle les absurdités et les préjugés — un procédé de « dépaysement critique » très proche de celui de Diderot, qui inverse ici la direction du regard en faisant juger l'Europe par un Tahitien plutôt que l'inverse.