1.Présentation de l'œuvre
Les Politiques (ou La Politique) est un traité rédigé par Aristote au IVᵉ siècle avant J.-C., probablement à partir des cours qu'il donnait au Lycée d'Athènes. L'ouvrage prolonge directement l'Éthique à Nicomaque : après avoir défini la vertu et le bonheur individuels, Aristote examine le cadre collectif — la cité — sans lequel cette vie vertueuse ne peut, selon lui, pleinement s'accomplir. Le traité s'appuie sur une vaste enquête empirique menée par son école.
Le texte appartient au genre du traité de philosophie politique : Aristote y examine, avec la méthode empirique qui caractérise sa pensée, la nature de la cité, les formes de gouvernement et les conditions de la vie bonne, posant les fondements de toute réflexion occidentale ultérieure sur le politique.
2.Résumé de la thèse
2.1L'homme, animal politique par nature
Aristote ouvre son traité par une définition devenue célèbre : « l'homme est par nature un animal politique » (zôon politikon). Contrairement à ce qu'affirmeront plus tard les théories du contrat social, la cité n'est pas selon lui une construction artificielle : elle est l'aboutissement naturel d'un enchaînement d'associations — la famille, puis le village, puis la cité — chacune répondant à des besoins croissants.
Cette thèse fait de la vie politique non une option parmi d'autres, mais une composante nécessaire de la nature humaine — au même titre que la respiration ou la nutrition, mais à un niveau proprement rationnel et moral.
2.2Le langage, ce qui distingue l'homme des autres animaux sociaux
Aristote distingue la simple voix (phônê), que possèdent tous les animaux et qui permet d'exprimer le plaisir ou la douleur, de la parole (logos), propre à l'homme, qui permet d'énoncer ce qui est utile ou nuisible, juste ou injuste. C'est cette capacité à un discours partagé sur le bien et le juste — non la simple vie grégaire, que partagent aussi les abeilles ou les fourmis — qui fonde la spécificité politique de l'homme.
Pour Aristote, la cité est logiquement antérieure à l'individu, bien qu'elle lui soit postérieure dans le temps : de même qu'une main coupée du corps n'est plus véritablement une main, l'homme séparé de la cité perd la possibilité même de réaliser sa nature propre.
3.Vivre bien, non simplement vivre
3.1La cité, condition de la vie bonne
Aristote distingue les associations humaines selon leur fin : le foyer domestique (oikos) répond aux besoins quotidiens, le village aux besoins plus larges, mais seule la cité (polis) atteint l'autosuffisance et permet, au-delà de la simple survie, la « vie bonne ».
Vivre (zên)
Satisfaire les besoins matériels immédiats, ce que permettent déjà le foyer et le village, sans exiger la cité.
Bien vivre (eu zên)
Déployer pleinement la vertu et la raison dans l'exercice partagé de la justice — fin propre à la cité, et donc à l'humanité pleinement réalisée.
3.2La théorie controversée de l'esclavage naturel
Aristote soutient, de façon aujourd'hui vivement contestée, que certains hommes seraient « esclaves par nature », dotés d'une capacité de raison suffisante pour comprendre les ordres sans pouvoir délibérer par eux-mêmes. Cette thèse, qui exclut de fait esclaves, femmes et étrangers de la pleine citoyenneté, révèle les limites historiques d'une conception de l'humanité pourtant fondatrice pour la philosophie politique occidentale.
La théorie de l'esclavage naturel illustre la tension centrale de l'œuvre : une définition en apparence universelle de l'homme politique, qui se révèle, à l'examen, profondément circonscrite aux seuls citoyens mâles et libres de la cité grecque.
3.3Les régimes politiques : gouverner pour le bien commun
Aristote classe les régimes politiques selon un critère unique : gouvernent-ils en vue du bien commun, ou au seul profit de ceux qui exercent le pouvoir ? Ce critère traverse indifféremment les régimes à un seul, à quelques-uns, ou au plus grand nombre.
Les régimes droits
Monarchie, aristocratie et « politeia » gouvernent en vue du bien commun de tous les citoyens, quel que soit le nombre de ceux qui exercent le pouvoir.
Les régimes déviés
Tyrannie, oligarchie et démocratie (au sens péjoratif) détournent le pouvoir au seul profit de ceux qui gouvernent, trahissant la finalité même de la cité.
4.Pistes pour la dissertation
Les Politiques face à cinq sujets sur l'Humanité
Cliquez sur un sujet pour l'argument à développer, le passage à citer et sa place dans le plan.
01Peut-on être humain seul ?
Pour Aristote, la cité n'est pas un artifice mais l'aboutissement naturel d'une suite d'associations : la famille, le village, puis la cité, seule autosuffisante. Celui qui, par nature, vit hors de toute cité est soit une bête, soit un dieu, jamais un homme. L'image de la main coupée le montre : séparée du corps, elle n'est plus une main que de nom. L'individu isolé n'est donc pas un homme libre, mais un homme inachevé, privé du cadre où sa nature se réalise.
02Le langage est-il le propre de l'homme ?
Aristote distingue la voix (phônê), que l'homme partage avec les animaux et qui signale seulement le plaisir et la douleur, de la parole (logos), qui permet de dire l'utile et le nuisible, le juste et l'injuste. Les abeilles vivent en groupe, mais elles ne délibèrent pas. Le propre de l'homme n'est donc pas de communiquer, mais de pouvoir discuter en commun de ce qui est juste : la parole fonde à la fois l'humanité et la cité.
03Suffit-il de vivre pour être humain ?
Le foyer et le village suffisent à vivre (zên) : se nourrir, se loger, se reproduire. Mais la cité existe en vue du bien vivre (eu zên), c'est-à-dire de l'exercice de la vertu et de la raison dans la justice partagée. Aristote sépare ainsi la survie biologique, commune à tous les vivants, de la vie proprement humaine, qui suppose la participation à la chose publique, à tour de rôle gouvernant et gouverné. L'humanité se mesure à la qualité d'une vie, non à sa seule durée.
04Tous les hommes appartiennent-ils également à l'humanité ?
Le même traité qui définit l'homme par la parole et la citoyenneté soutient qu'il existe des esclaves par nature, capables de comprendre la raison sans la posséder pleinement, et qu'Aristote range parmi les instruments de la maison. Femmes et étrangers sont eux aussi tenus hors de la pleine citoyenneté. Cette contradiction est précieuse : elle montre qu'une définition philosophique de l'homme, en apparence universelle, peut servir à trier les humains et à justifier la domination.
05Le pouvoir peut-il rendre les hommes plus humains ?
Aristote classe les régimes selon un critère unique : gouvernent-ils pour le bien commun ou pour l'intérêt des gouvernants ? Monarchie, aristocratie et politeia sont droites ; tyrannie, oligarchie et démocratie au sens dévoyé en sont les corruptions. Le pouvoir n'humanise donc que s'il reste tourné vers la fin de la cité, la vie bonne de tous les citoyens. Le tyran, qui use de la cité comme d'un bien privé, détruit le cadre même où l'humanité pouvait s'accomplir.
- L'homme est par nature un animal politique : son humanité ne se réalise pleinement qu'au sein d'une communauté politique, jamais dans l'isolement.
- Ce qui distingue l'homme des autres animaux sociaux, c'est la parole (logos), capacité à un discours partagé sur le juste et l'injuste, non la simple vie grégaire.
- La cité vise non la simple survie mais la vie bonne : l'humanité s'accomplit dans l'exercice actif de la citoyenneté et de la vertu partagée.
- La théorie de l'esclavage naturel révèle les limites historiques d'une définition de l'humanité qui, en pratique, excluait une large part des êtres humains de la pleine citoyenneté.
Jean-Jacques Rousseau, Du Contrat social (1762) : à l'opposé de la cité naturelle d'Aristote, Rousseau conçoit la communauté politique comme le produit d'un contrat artificiel entre individus libres — un renversement complet de la question de savoir si l'homme est naturellement, ou seulement par convention, un être politique.