1.Présentation de l'œuvre
Les Habitants est un film documentaire français réalisé par Raymond Depardon, sorti en 2016. Photographe et cinéaste connu pour ses portraits attentifs du monde rural et des institutions françaises, Depardon sillonne le pays au volant d'une caravane transformée en studio d'enregistrement, installée sur les places de petites villes de province, pour y recueillir la parole d'habitants anonymes invités à parler librement de leur vie.
Sans voix off, sans musique, sans intervention visible du cinéaste, le film se compose presque exclusivement de plans fixes sur des habitants filmés en couple, en famille ou seuls, parlant de leur travail, de leur couple, de leurs soucis d'argent, de leur solitude ou de leurs espoirs — un dispositif d'une sobriété radicale qui fait de l'écoute elle-même le sujet du film.
2.Résumé
2.1Le dispositif : une caravane pour recueillir la parole
Depardon installe sa caravane sur les places de petites villes françaises, de province en province, et y invite des duos qui se connaissent (couples, amis, parents et enfants), abordés dans la rue, à poursuivre leur conversation assis face à face, de part et d'autre d'une petite table. Le cinéaste, dont on n'entend que rarement la voix hors champ, s'efface presque entièrement pour laisser la parole se déployer sans être orientée ni commentée.
Le film accueille ainsi des couples qui se disputent ou se réconcilient devant la caméra, des personnes âgées qui évoquent la solitude, des travailleurs précaires qui parlent d'argent et de dignité, des jeunes qui envisagent l'avenir — une mosaïque de situations qui, mises bout à bout, dessinent un portrait collectif.
2.2Une mosaïque de portraits, un pays en creux
Aucun de ces témoignages n'est individuellement spectaculaire : ce sont des vies ordinaires, traversées de préoccupations communes — le couple, l'argent, le travail, la maladie, l'isolement, l'espoir pour les enfants. C'est précisément cette absence d'exceptionnalité qui constitue le geste du film : montrer que l'existence de chacun, aussi discrète soit-elle, mérite d'être écoutée avec la même attention.
Le montage refuse toute hiérarchisation entre les témoignages : un chagrin d'amour succède à une réflexion sur le chômage, sans qu'aucun ne soit présenté comme plus important que l'autre. Cette égalité de traitement, purement formelle, devient elle-même un geste éthique : chaque parole recueillie a la même valeur, quelle que soit la vie qu'elle raconte.
3.Une fable sur l'humanité ordinaire
3.1Rendre la parole à l'anonyme
Le film s'oppose implicitement aux discours médiatiques et politiques qui parlent souvent au nom des gens ordinaires sans jamais leur donner directement la parole, ou qui les réduisent à des catégories (électorat, classe sociale, statistique). Depardon renverse ce rapport : chaque habitant filmé devient, le temps d'une séquence, le seul sujet légitime de son propre discours.
La parole représentée
Un discours tenu sur les gens ordinaires, souvent généralisant, porté par d'autres qu'eux-mêmes (médias, sondages, discours politique).
La parole restituée
Une parole rendue directement à celui qui la prononce, dans sa singularité, sans intermédiaire ni reformulation.
3.2La dignité du quotidien
En choisissant de filmer des existences sans éclat particulier, le film affirme que la dignité humaine ne se mesure pas à l'exceptionnalité d'une vie, mais se loge tout autant, sinon davantage, dans les préoccupations les plus ordinaires : un couple qui s'aime ou se déchire, une fin de mois difficile, une solitude qui pèse. Le geste documentaire consiste ici à accorder à ces vies l'attention qu'on réserve d'ordinaire aux existences remarquables.
Le choix du plan fixe, de la durée, de l'absence de commentaire, n'est pas qu'une option esthétique : il constitue une véritable position éthique du cinéaste, qui refuse de trancher, d'orienter ou de juger la parole recueillie, pour n'en être que le passeur le plus discret possible.
3.3Un portrait collectif fait de singularités
À force d'accumuler des témoignages individuels sans jamais les commenter ni les relier explicitement, le film finit par composer un portrait collectif — non pas celui d'une France unifiée par un discours, mais celui d'une multitude de vies singulières traversées par des préoccupations partagées. L'humanité commune apparaît ainsi non comme une essence abstraite, mais comme ce qui se dégage, par contraste et répétition, de la diversité même des existences filmées.
La singularité
Chaque témoignage reste ancré dans une existence particulière, avec ses détails, ses hésitations, sa langue propre.
Le commun
La répétition des mêmes préoccupations, d'un habitant à l'autre, dessine peu à peu une condition partagée, sans jamais l'énoncer directement.
4.Pistes pour la dissertation
Les Habitants face à cinq sujets sur l'Humanité
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01Écouter autrui, est-ce le reconnaître ?
Le dispositif de Depardon est une éthique : deux personnes qui se connaissent, assises face à face dans la caravane, parlent entre elles, sans question, sans relance, sans commentaire. Le cinéaste s'efface pour n'être que le passeur de leur parole. Ce silence de la caméra fait de l'écoute un acte moral : ne pas interrompre, ne pas juger, ne pas résumer. Reconnaître l'humanité de quelqu'un commence par lui laisser le temps de dire sa vie avec ses propres mots.
02Toutes les vies se valent-elles ?
Aucun témoignage n'est spectaculaire : un couple qui se dispute, une femme qui parle de son divorce, des jeunes qui redoutent l'entrée dans l'âge adulte. Le montage refuse toute hiérarchie et fait succéder un chagrin intime à une inquiétude d'argent, sans privilégier l'un ou l'autre. Cette égalité formelle de traitement devient un geste politique et moral : la dignité ne se mesure pas à l'exceptionnalité d'une existence, et chaque vie ordinaire mérite l'attention qu'on réserve aux vies célèbres.
03Qu'est-ce qu'une humanité commune ?
Quinze villes moyennes, de Calais à Nice, que le film ne nomme jamais, et une multitude de voix singulières. Depardon ne tire aucune synthèse sur « la France » ou « les Français » : il juxtapose. C'est par la répétition des mêmes soucis, le couple, la solitude, l'argent, les enfants, que se dessine en creux une condition partagée. L'humain commun n'apparaît pas comme une essence abstraite, mais comme ce qui se dégage de la diversité même des existences, sans jamais les réduire à une catégorie.
04La parole libère-t-elle ?
Depardon a présenté le film comme le plus féministe de son œuvre : dans la caravane, des femmes racontent à une amie ou à une proche les coups reçus, la séparation, le poids d'un compagnon. Parce qu'elles parlent à une proche et non à un journaliste, la parole se fait confidence. Le film montre que dire sa vie à quelqu'un qui écoute est déjà sortir du silence qui isole, et que cette parole, rendue publique, transforme une souffrance privée en fait humain partagé.
05Peut-on représenter l'humanité ?
Les discours médiatiques et politiques parlent souvent au nom des gens ordinaires, en les réduisant à des sondages, des électorats ou des statistiques. Depardon renverse ce rapport : chacun devient, le temps d'une séquence, le seul sujet légitime de son propre discours. Mais le dispositif a ses limites, que la critique a relevées : les sujets politiques et sociaux affleurent peu, et la diversité de la société y paraît étroite. Toute représentation de l'humain reste un cadre, même quand elle prétend s'effacer.
- Donner directement la parole à des anonymes, sans intermédiaire ni généralisation, est une manière de reconnaître pleinement leur humanité.
- La dignité d'une existence ne dépend pas de son caractère exceptionnel : elle se loge aussi dans les préoccupations les plus quotidiennes.
- L'écoute véritable, qui suspend le jugement et la reformulation, constitue en elle-même un acte moral envers autrui.
- Un portrait collectif peut se construire par l'accumulation de singularités, sans jamais réduire les individus à une catégorie générale.
Annie Ernaux, La Place (1983) ou Les Années (2008) : l'écriture d'Ernaux, qui refuse tout pathos et toute condescendance pour rendre compte d'existences ordinaires (celle de son père, ou la mémoire collective d'une génération), partage avec Depardon le même refus de hiérarchiser les vies et la même conviction que la dignité humaine se dit d'abord dans le détail concret du quotidien.