1.Présentation de l'œuvre
Des glaneuses, plus connu sous le titre Les Glaneuses, est une huile sur toile de Jean-François Millet (1814-1875), peinte en 1857 et présentée au Salon la même année. Le tableau, d'environ 83 × 111 cm, est conservé au musée d'Orsay, à Paris. Il représente trois paysannes qui ramassent les épis de blé laissés sur le sol après la moisson, dans la plaine de Chailly, près de Barbizon, où Millet s'était installé.
Le glanage est le geste le plus humble du monde paysan : on ramasse ce que les moissonneurs ont laissé. Millet en fait le sujet d'un grand tableau, avec la gravité qu'on réservait aux héros. Pour le thème de l'Humanité, l'œuvre pose une question centrale : la dignité d'un être humain dépend-elle de sa place dans la société, et que doit-on à ceux qui vivent des restes des autres ?
2.Genèse et description
2.1Le peintre des paysans
Fils de paysans normands, Jean-François Millet s'installe en 1849 à Barbizon, à la lisière de la forêt de Fontainebleau, où se réunissent des peintres qui travaillent d'après nature. Il y peint la vie des campagnes : les semeurs, les bergères, les moissonneurs. Il observe les paysannes de la plaine de Chailly et en tire de nombreux dessins avant ce tableau.
Le glanage est un droit très ancien, déjà évoqué dans la Bible : après la moisson, les plus pauvres ont le droit de ramasser les épis tombés, sous certaines conditions. C'est une forme de charité organisée, mais aussi le signe d'une misère qui oblige à vivre des restes. Les glaneuses travaillent courbées toute la journée pour quelques poignées de grain.
2.2Un tableau jugé dangereux
Au Salon de 1857, la toile divise. Une partie de la critique conservatrice y voit une menace : moins de dix ans après la révolution de 1848, peindre la misère du peuple, c'est presque appeler à la révolte. Le critique Paul de Saint-Victor parle des « trois Parques du paupérisme », comme si ces paysannes étaient des déesses du destin annonçant la colère des pauvres. D'autres, comme Edmond About, saluent au contraire la sobriété et le calme du tableau.
À l'époque, le tableau est vendu 2 000 francs. En 1890, Jeanne-Alexandrine Pommery, à la tête de la maison de champagne du même nom, l'achète 300 000 francs et l'offre à l'État. Il entre au Louvre la même année, puis rejoint le musée d'Orsay en 1986. Le tableau des plus pauvres est devenu un trésor national.
2.3Lire le tableau
Le tableau oppose deux plans. Au premier plan, dans l'ombre, trois femmes courbées sur un sol presque vide. Au fond, dans la lumière dorée, l'abondance : meules énormes, charrette chargée, foule de moissonneurs.
Les trois glaneuses
L'une se baisse, l'autre ramasse, la troisième se redresse un peu : trois moments d'un même geste, répété à l'infini, comme un rythme de travail.
Les visages cachés
On ne voit pas leurs traits, tournés vers le sol. Elles ne sont pas des portraits, mais l'image de toute une classe de travailleuses anonymes.
Les meules du fond
Immenses, dorées, elles disent la richesse de la récolte, qui appartient à d'autres. Les glaneuses n'en auront que les miettes.
L'homme à cheval
À droite, au loin, un cavalier semble surveiller les travaux. On y voit souvent le régisseur du domaine : l'ordre social veille, même sur le glanage.
Les mains et les épis
Des mains rugueuses, quelques maigres bouquets d'épis : le contraste avec les meules dit toute l'inégalité du partage.
La lumière
Douce et chaude, elle enveloppe les corps et leur donne une gravité presque sacrée, sans pathos ni larmes.
3.La dignité des humbles
3.1Le travail, la peine, la grandeur
Les glaneuses ne sont ni misérables, ni pitoyables, ni idéalisées. Leurs corps sont massifs, solides, sculpturaux : Millet leur donne la dignité de statues antiques. Le travail le plus pénible et le moins valorisé devient digne d'être regardé. Pour Millet, il y a dans ces gestes répétés une noblesse qui n'a rien à envier à celle des héros.
Le tableau évite deux pièges : faire pleurer sur les pauvres, ou peindre une campagne heureuse et pittoresque. Millet montre la réalité du travail, dure mais humaine, et laisse au spectateur le soin d'en tirer les conclusions.
3.2L'inégalité dans un même champ
Le tableau tient tout entier dans une distance : quelques dizaines de mètres séparent l'abondance des meules et la pauvreté des glaneuses. Le même champ produit la richesse des uns et la survie des autres. Millet rend visible une inégalité sans l'expliquer, et c'est pourquoi la critique conservatrice de 1857 a pris peur : montrer les pauvres, c'est déjà poser la question de la justice.
3.3Une image qui traverse les siècles
Le tableau est devenu une icône, reprise dans d'innombrables reproductions et détournements ; en 2009, Banksy en a même proposé une version où l'une des glaneuses est sortie du cadre, exposée à Bristol. Aujourd'hui encore, le glanage existe : dans les champs, sur les marchés, dans les poubelles des supermarchés, des personnes vivent des restes d'une société d'abondance.
Le document
La plaine de Chailly, le droit de glanage, la France rurale de 1857 : le tableau témoigne d'une société paysanne et de sa misère.
Le symbole
Des pauvres qui ramassent les restes des riches : le tableau universalise. Il devient l'image de toutes les inégalités.
4.Pistes pour la dissertation
Les Glaneuses face à cinq sujets sur l'Humanité
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01Le travail fait-il la dignité de l'homme ?
En 1857, Millet consacre une grande toile à trois paysannes qui ramassent les épis oubliés, le travail le plus humble de la campagne. Leurs corps massifs et la lumière dorée leur donnent la gravité de statues antiques. Le travail pénible devient digne d'être peint comme une action héroïque. Mais ce travail ne les sort pas de la misère : la dignité qu'il confère ne se traduit pas en justice.
02Les inégalités menacent-elles l'humanité ?
Au fond du tableau, des meules immenses et une charrette pleine ; au premier plan, trois femmes qui ramassent quelques épis. Le même champ produit la richesse des uns et la survie des autres. La critique de 1857 a vu dans ces « Parques du paupérisme » une menace révolutionnaire. Les inégalités ne menacent pas seulement l'ordre social : elles abîment l'idée d'une humanité commune, quand certains vivent des restes des autres.
03L'art doit-il représenter les humbles ?
La peinture d'histoire était réservée aux rois, aux dieux et aux héros. Millet donne cette grandeur à trois paysannes anonymes, et la critique s'en inquiète. En représentant les humbles, l'art leur accorde une visibilité qu'ils n'avaient pas, et oblige la société à les regarder. Mais le tableau, vendu 300 000 francs en 1890, devient aussi un trésor : l'art peut célébrer les pauvres sans rien changer à leur sort.
04La charité suffit-elle à la justice ?
Le glanage est une forme ancienne de charité : les pauvres ont le droit de ramasser ce que les moissonneurs laissent. Mais le tableau montre ce que vaut ce droit : quelques poignées d'épis, face à des meules immenses, sous la surveillance d'un cavalier. La charité soulage sans changer la répartition des richesses. Millet invite à se demander si l'humanité se contente de donner les restes, ou si elle doit organiser un vrai partage.
05La pauvreté rend-elle invisible ?
Les glaneuses sont courbées vers le sol, le visage caché : on ne voit pas qui elles sont. Elles travaillent dans l'ombre du premier plan, pendant que la lumière éclaire l'abondance du fond. Pourtant, Millet les place au centre, en grand, et les rend impossibles à ignorer. La pauvreté tend à rendre invisible ; l'art peut faire le chemin inverse, et c'est ce qui a tant dérangé au Salon de 1857.
- Millet donne à trois paysannes anonymes la grandeur réservée aux héros de la peinture d'histoire.
- Le tableau oppose l'abondance des meules et la survie des glaneuses dans un même champ.
- Au Salon de 1857, la critique y voit une menace : les « Parques du paupérisme ».
- Le glanage, forme de charité, pose la question du partage : vivre des restes n'est pas la justice.
Agnès Varda, Les Glaneurs et la Glaneuse (2000) : partie du tableau de Millet, la cinéaste filme ceux qui glanent aujourd'hui, dans les champs après la récolte, sur les marchés en fin de journée, dans les poubelles des supermarchés. Comme Millet, elle rend visibles ceux qui vivent des restes d'une société d'abondance, sans misérabilisme. Mais Varda se met elle-même dans le film, en « glaneuse » d'images, et fait du glanage aussi une résistance au gaspillage : là où Millet peint la misère, elle montre une manière de vivre et de résister.